Existencialismo es un movimiento en filosofía y literatura que enfatiza existencia individual, libertad y elección. Comenzó en el mediados a finales del siglo XIX, pero alcanzó su punto máximo en mediados del siglo XX Francia. Se basa en la opinión de que los humanos definir su propio significado en la vida, y tratar de hacer decisiones racionales a pesar de existir en un universo irracional. Se centra en la cuestión de existencia humana, y la sensación de que hay Sin propósito o explicación en el centro de la existencia. Sostiene que, como hay no Dios o cualquier otro fuerza trascendente, la única manera de encimera esta nada (y por tanto encontrar sentido en la vida) es por abrazar existencia.

Así, el existencialismo cree que los individuos son enteramente libre y debe tomar responsabilidad personal por sí mismos (aunque con esta responsabilidad viene angustia, una profunda angustia o pavor), y enfatiza acción, libertad y decisión como fundamental para elevarse por encima de lo esencialmente condición absurda de la humanidad (que se caracteriza por sufrimiento y muerte inevitable). Para más detalles, consulte la sección sobre la doctrina del existencialismo.

Los existencialistas se niegan a pertenecer a alguna escuela de pensamiento, repudiando la adecuación de cualquier cuerpo de creencias o sistemas, alegando que son superficiales, académicos y alejados de la vida. Es un reacción contra las escuelas tradicionales de filosofía, como el racionalismo, el empirismo británico y el positivismo, que buscan descubrir un pedido y universal sentido en principios metafísicos o en la estructura del mundo observado.

El existencialismo en su forma actualmente reconocible fue desarrollado por el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard y el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, aunque ninguno usó realmente el término en su trabajo. La Fenomenología de Martin Heidegger fue otra influencia importante en el desarrollo posterior del movimiento. Se puede argumentar que Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Arthur Schopenhauer también fueron importantes influencias sobre el desarrollo del existencialismo, aunque sólo sea debido a la oposición de Kierkegaard y Nietzsche al hegelianismo y al idealismo alemán.

Ambos filósofos consideraron el papel de hacer elecciones libres sobre valores y creencias fundamentales para ser esenciales en el intento de cambiar la naturaleza y identidad del seleccionador. En el caso de Kierkegaard, esto da como resultado la «caballero de la fe», quien pone completo fe en sí mismo y en Dios, como se describe en su obra de 1843 «Miedo y temblor». En el caso de Nietzsche, el tan difamado «Übermensch» (o «Superhombre») alcanza superioridad y trascendencia sin recurrir a la «otro mundo» del cristianismo, en sus libros «Así habló Zaratustra» (1885) y «Más allá del bien y el mal» (1887).

El fenomenólogo Martin Heidegger fue un filósofo importante en el movimiento, especialmente su influyente trabajo de 1927. «Ser y tiempo», aunque vehementemente negado ser un existencialista en el sentido sartreano. Otras influencias importantes incluyen Agitador Max (1806-1856), Karl Jaspers (1883-1969) y Edmund Husserl, y escritores como el ruso Fyodor Dostoievski (1821-1881) y el checo Franz Kafka (1883-1924).

El existencialismo llegó a la mayoría de edad en el mediados del siglo XX, en gran parte a través de la erudito y ficticio obras de los existencialistas franceses, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) y Simone de Beauvoir (1908-1986), cuyas obras se popularizaron temas existenciales, como el pavor, el aburrimiento, la alienación, el absurdo, la libertad, el compromiso y la nada. Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) es otro existencialista francés influyente y a menudo pasado por alto de la época.

Sartre es quizás el más bien conocido, así como uno de los pocos que realmente aceptado ser llamado un «existencialista». «Ser y nada» (1943) es su obra más importante, y sus novelas y obras de teatro, entre ellas «Náusea» (1938) y «Sin salida (1944), ayudó a popularizar el movimiento.

En «El mito de Sísifo» (1942), Albert Camus utiliza la analogía del Mito griego de Sísifo (quien está condenado por la eternidad a hacer rodar una piedra por una colina, solo para que ruede hasta el fondo una vez más) para ejemplificar el inutilidad de existencia, pero muestra que Sísifo finalmente encuentra sentido y propósito en su tarea, simplemente por continuamente aplicándose a sí mismo lo.

Simone de Beauvoir, una importante existencialista que pasó gran parte de su vida junto a Sartre, escribió sobre feministas y ética existencial en sus obras, incluyendo «El segundo sexo» (1949) y «La ética de la ambigüedad» (1947).