Introducción Creencias principales | Historia del existencialismo | Críticas al existencialismo

Existencialismo es una filosofía que enfatiza existencia individual, libertad y elección. Es la opinión de que los humanos definir su propio significado en la vida, y tratar de hacer decisiones racionales a pesar de existir en un universo irracional. Se centra en la cuestión de existencia humana, y la sensación de que hay Sin propósito o explicación en el centro de la existencia. Sostiene que, como hay no Dios o cualquier otro fuerza trascendente, la única manera de encimera esta nada (y por tanto encontrar significado en la vida) es por abrazar existencia.

Así, el existencialismo cree que los individuos son enteramente libre y debe tomar responsabilidad personal por sí mismos (aunque con esta responsabilidad viene angustia, una profunda angustia o pavor). Por lo tanto, enfatiza acción, libertad y decisión como fundamental, y sostiene que la única manera de elevarse por encima de lo esencialmente condición absurda de la humanidad (que se caracteriza por sufrimiento y muerte inevitable) es ejercitando nuestro personal libertad y elección (un completo rechazo del determinismo).

A menudo, el existencialismo como movimiento se utiliza para describir a aquellos que se niegan a pertenecer a alguna escuela de pensamiento, repudiando la adecuación de cualquier cuerpo de creencias o sistemas, alegando que son superficiales, académicos y alejados de la vida. Aunque tiene mucho en común con el nihilismo, el existencialismo es más un reacción contra filosofías tradicionales, como el racionalismo, el empirismo y el positivismo, que buscan descubrir un pedido y universal significado en principios metafísicos o en la estructura del mundo observado. Afirma que las personas realmente toman decisiones basadas en lo que ha significado para ellos, en lugar de lo que es racional.

Existencialismo originado con los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, aunque ninguno utilizó el término en su trabajo. En las décadas de 1940 y 1950, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) y Simone de Beauvoir (1908 – 1986) escribió obras académicas y de ficción que popularizaron temas existenciales, como el pavor, el aburrimiento, la alienación, el absurdo, la libertad, el compromiso y la nada.

A diferencia de René Descartes, que creía en la primacía de conciencia, Los existencialistas afirman que un ser humano es «lanzado en» en un universo concreto e inveterado que no se puede «pensar», y por lo tanto existencia («estar en el mundo») precede a la conciencia, y es el Ultima realidad. La existencia, entonces, es antes de la esencia (la esencia es la significado atribuible a la vida), contrariamente a tradicional puntos de vista filosóficos que se remontan a los antiguos griegos. Como dijo Sartre: «Al principio [Man] no es nada. Sólo después será algo, y él mismo habrá hecho lo que será «.

Sierra de Kierkegaard racionalidad como un mecanismo los humanos usan para contrarrestar sus ansiedad existencial, su miedo a estar en el mundo. Sartre vio la racionalidad como una forma de «mala fe», un intento del yo de imponer una estructura a un fundamentalmente irracional y mundo aleatorio de fenómenos («el otro»). Esta mala fe obstaculiza nosotros de encontrar significado en la libertad, y fronteras nosotros dentro de la experiencia cotidiana.

Kierkegaard también enfatizó que las personas deben elegir su Propia manera sin la ayuda de normas universales y objetivas. Friedrich Nietzsche sostuvo además que el individuo debe decidir qué situaciones deben contar como situaciones morales. Por tanto, la mayoría de los existencialistas creen que experiencia personal y actuando por cuenta propia convicciones son esenciales para llegar a la verdad, y que el comprensión de una situación de alguien involucrado en esa situación es superior a la de un observador objetivo y distante (similar al concepto de subjetivismo).

Según Camus, cuando un individuo anhelo de orden choca con el mundo real falta de órden, el resultado es absurdo. Los seres humanos somos, por tanto, sujetos de un modo indiferente, ambiguo y universo absurdo, en el que el significado no es proporcionado por el orden natural, sino que puede ser creado (aunque sea provisional e inestable) por humanos acciones e interpretaciones.

El existencialismo puede ser ateo, teológico (o teísta) o agnóstico. Algunos existencialistas, como Nietzsche, proclamaron que «Dios ha muerto» y que el concepto de Dios es obsoleto. Otros, como Kierkegaard, eran intensamente religiosos, incluso si no se sentían capaces de justificar eso. El factor importante para los existencialistas es la Libertad de Elección Creer o no creer.

Los temas de tipo existencialista aparecen a principios de Budista y cristiano escritos (incluidos los de San Agustín y Santo Tomás de Aquino). En el siglo 17, Blaise Pascal sugirió que, sin un dios, la vida carecería de sentido, sería aburrida y miserable, mucho como creían los existencialistas posteriores, aunque, a diferencia de ellos, Pascal vio esto como una razón Para el existencia de un Dios. Su casi contemporáneo, John Locke, defendió autonomía individual y autodeterminación, pero en la búsqueda positiva del liberalismo y el individualismo más que en respuesta a una experiencia existencialista.

El existencialismo en su forma actualmente reconocible se inspiró en el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard, los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883-1969) y Edmund Husserl, y escritores como el ruso Fyodor Dostoievski (1821-1881) y el checo Franz Kafka (1883-1924). Se puede argumentar que Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Arthur Schopenhauer también fueron importantes influencias sobre el desarrollo del existencialismo, porque las filosofías de Kierkegaard y Nietzsche fueron escritas en respuesta o en oposición a ellos.

Kierkegaard y Nietzsche, como Pascal antes que ellos, estaban interesados ​​en las ocultación de El sin sentido de la vida y su uso de la diversión para escapar de aburrimiento. Sin embargo, a diferencia de Pascal, consideraron el papel de hacer elecciones libres sobre valores y creencias fundamentales para ser esenciales en el intento de cambiar la naturaleza y identidad del seleccionador. En el caso de Kierkegaard, esto da como resultado la «caballero de la fe», quien pone completo fe en sí mismo y en Dios, como se describe en su obra de 1843 «Miedo y temblor». En el caso de Nietzsche, el tan difamado «Übermensch» (o «Superhombre») alcanza superioridad y trascendencia sin recurrir a la «otro mundo» del cristianismo, en sus libros «Así habló Zaratustra» (1885) y «Más allá del bien y el mal» (1887).

Martin Heidegger fue un importante filósofo temprano en el movimiento, particularmente su influyente obra de 1927 «Ser y tiempo», aunque él mismo con vehemencia negado ser existencialista en el sentido sartreano. Su discusión de la ontología se basa en un análisis de la modo de existencia de los seres humanos individuales, y su análisis de autenticidad y ansiedad en la cultura moderna lo convierten en un existencialista en el uso moderno habitual.

El existencialismo llegó a la mayoría de edad en el mediados del siglo XX, en gran parte a través de la erudito y ficticio obras de los existencialistas franceses, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) y Simone de Beauvoir (1908 – 1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) es otro existencialista francés influyente y a menudo pasado por alto de la época.

Sartre es quizás el más bien conocido, así como uno de los pocos que realmente aceptado ser llamado un «existencialista». «Ser y nada» (1943) es su obra más importante, y sus novelas y obras de teatro, entre ellas «Náusea» (1938) y «Sin salida (1944), ayudó a popularizar el movimiento.

En «El mito de Sísifo» (1942), Albert Camus utiliza la analogía del Mito griego de Sísifo (quien está condenado por la eternidad a hacer rodar una piedra por una colina, solo para que vuelva a rodar hasta el fondo cada vez) para ejemplificar el inutilidad de existencia, pero muestra que Sísifo finalmente encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente por continuamente aplicándose a sí mismo lo.

Simone de Beauvoir, una importante existencialista que pasó gran parte de su vida junto a Sartre, escribió sobre feministas y ética existencial en sus obras, incluyendo «El segundo sexo» (1949) y «La ética de la ambigüedad» (1947).

Aunque Sartre es considerado por la mayoría como el preeminente Existencialista, y para muchos un filósofo importante e innovador por derecho propio, otros son mucho menos impresionado por sus contribuciones. El propio Heidegger pensaba que Sartre se había limitado a tomar su propio trabajo y retrocedió volver a la sujeto objeto filosofía orientada de Descartes y Husserl, que es exactamente lo que Heidegger había estado tratando de libre filosofía de. Algunos ven Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) como mejor filósofo existencialista, particularmente por su incorporación de la cuerpo como nuestra forma de estar en el mundo, y por su análisis más completo de percepción (dos áreas en las que el trabajo de Heidegger a menudo se considera deficiente).

Herbert Marcuse (1898-1979) ha criticado el existencialismo, especialmente el «Ser y la nada» de Sartre, por saliente algunas características de vivir en un sociedad opresiva moderna (características tales como ansiedad y falta de sentido) sobre la naturaleza de existencia misma.

Roger Scruton (1944 -) ha afirmado que tanto el concepto de Heidegger de falta de autenticidad y el concepto de Sartre de mala fe son ambos inconsistente, en que ellos negar cualquier credo moral universal, sin embargo, hable de estos conceptos como si todo el mundo fuera obligado a cumplir con ellos.

Positivistas lógicos, como AJ Ayer y Rudolf Carnap (1891-1970), afirman que los existencialistas con frecuencia se vuelven confundido sobre el verbo «to be» (que es sin sentido si se usa sin un predicado) y por la palabra «nada» (que es la negación de existencia y, por lo tanto, no se puede suponer que se refiera a alguna cosa).

Los marxistas, especialmente en la Francia de la posguerra, encontraron que el existencialismo iba en contra de su énfasis en la solidaridad de los seres humanos y su teoría de determinismo económico. Además, argumentaron que el énfasis del existencialismo en elección individual lleva a contemplación más que a la acción, y que sólo la burguesía tiene la lujo para hacerse lo que son a través de sus elecciones, por lo que consideraron el existencialismo como un filosofía burguesa.

Críticos cristianos quejarse de que el existencialismo retrata a la humanidad en el peor luz posible, con vistas a la dignidad y gracia que viene de estar hecho en el imagen de dios. Además, según los críticos cristianos, los existencialistas son incapaces de explicar la dimensión moral de la vida humana, y no tienen base para una teoría ética si niegan que los humanos estén sujetos a la mandamientos de dios. Por otro lado, algunos comentaristas se han opuesto a la continua adhesión de Kierkegaard a cristiandad, a pesar de su incapacidad para justificar eso.

En términos más generales, el uso común de personajes seudónimos en la escritura existencialista puede hacer que parezca que los autores no están dispuestos a propio sus percepciones, y son confuso filosofía con literatura.